Bevezetés

A vers a felszabadult India képét ábrázolja, és népünk küzdelmeit tárgyalja. Ez is egy erős Indiát fest. A költő a felszabadult Indiát képzeli el. A költő ebben a versében tiszteli hazánk függetlenségét.

Az indiánok egységesen küzdöttek függetlenségükért, félretéve minden kasztalapú büszkeséget, és az alkalomról zenével és tánccal emlékeztek meg. Már nem szolgálunk senkit és függetlenek vagyunk. Nem vagyunk kitéve egyetlen külföldi megosztó taktikájának sem. A költő ezért örül India brit fennhatóságtól való függetlenségének.

A dalszöveg Subramanya Bharathi eszközeként szolgált az alvó indiai lakosság felébresztésére. Híres tamil költő, aki arra ösztönözte a lakosságot, hogy győzze le az idegen uralmat és lélegezzen szabadon.

A dal és tánc a felszabadulás óráját jelképezi. Mindenki ujjong a szabadság kivívásán. Az emberek mentesek a kasztalapú büszkeségtől, és nem kívülállók nem kormányoznak rajtunk. A passzív benyújtás megszűnt. Senki sem tud megtéveszteni minket, mert erősek és szabadok vagyunk, ellentétben bizonyos emberekkel a múltban. Szóval táncolunk és énekelünk. Most ki kell használnunk a szabadság előnyeit.

Mivel mindannyian egyenlőek vagyunk, nincs többé ellenségeskedés. Megszólaljuk a győzelmi kagylót, és kihirdetjük függetlenségünket az idegen uralomtól. Nem vezetjük félre az embereket. A megtévesztés és a hazugság elmúlik�. Már nincsenek ott. A gonoszok tönkremennek, és az igazak jutalmat kapnak.

Tiszteljük a mezőgazdasági közösséget. A tiszteletük segít megszüntetni a kapzsiságot. Ne lépjünk túl azon, amire szükségünk van. Legyünk szükségben, miközben kerüljük a kapzsiságot. Az erkölcstelen gyakorlatok véget érnek. Legyünk kitartóak és óvjuk egészségünket. Kérem, ne ereszkedjen le. Engedd magad a baljós örömöknek, mint az ivás és a szerencsejáték. A költő arra kéri az olvasókat, hogy vegyék figyelembe a mondást, miszerint „a munka istentisztelet”.

Arra kéri a lakosságot, hogy keltsék a nacionalizmus és a rabszolgaság érzését. Együtt kell élnünk, hogy egyetlen ország se használjon minket rabszolgának. Kétségtelenül boldogulni fogunk, és tisztelni fogjuk a Mindenhatót. Tágítsuk ki gondolkodásunkat, és ezáltal megtapasztalhatjuk a szabadság mennyországát.

A költőről

Subramania Bharati, más néven C. Subramania Bharati, indiai író volt, akit a modern tamil írásmód atyjának tartanak. 1882. december 11-én született Ettaiyapuramban, az indiai Madras elnökségében, és 1921. szeptember 12-én hunyt el Madrasban (ma Chennai). Subramania más néven Subrahmanya.

Bharati, a művelt Brahman fia fiatal korától kezdve jeles volt a tamil nyelvtanulásban. Azonban csak korlátozott mennyiségű formális iskolai végzettséget szerzett, mielőtt 1904-ben Madrasba (ma Chennai) költözött. Végül csatlakozott a Swadesamitran tamil napilaphoz, miután angolul tamilra fordított különböző folyóiratokhoz. Az Indiai Nemzeti Kongresszus Pártjának a brit Raj elleni fegyveres lázadást támogató szekciójában való tagsága a politikai kérdéseknek való kitettsége eredménye. Kénytelen volt elhagyni a francia Pondicherry területet, ahol 1910 és 1919 között elszigetelten élt. Bharati ebben az időszakban szerzett nyilvános elismerést nacionalista költészetével és cikkeivel. Amikor 1919-ben visszatért Indiába, ideiglenesen letartóztatták, mielőtt újra egyesült Swadesamitrannal. Egy elefánttól szenvedett sérüléseket egy madrasi templomban, ami 1921-ben halt meg.

Bharati legismertebb szerzeményei a Kuyil pu (1912), a Panchali sapatham (1912) és a Kaan pu (1917; Dalok Krishnához) voltak. Az Agni és a további versek, fordítások, cikkek és más írott töredékek (1937) több angol nyelvű írásának összeállítása.

Halál

A bebörtönzések jelentős hatással voltak rá, és 1920-ban, amikor az általános amnesztia-rendelet végre enyhítette utazásai korlátait, Bharathinak már gondjai voltak. Megütötte Lavanya, egy elefánt, akit naponta etetett a Parthasarathy templomban, Triplicane-ben, Chennai államban. Az elefánt, Lavanya megtámadta Bharathit, miután felszolgált neki egy kókuszt. Annak ellenére, hogy túlélte a tragédiát, néhány hónappal később egészségi állapota megromlott, és 1921. szeptember 11-én, körülbelül hajnali egykor elhunyt. A feljegyzések szerint annak ellenére, hogy nagy hazafinak, kivételes szabadságharcosnak és társadalmi látnoknak tartották, mindössze 14 személy vett részt Bharathi temetésén.

Az erodei Karungalpalayam Könyvtárban záróbeszédet mondott „Az ember halhatatlan” témában. Utolsó éveit a Chennai állambeli Triplicane-ben töltötte otthon. 1993-ban a tamilnádui kormány megvásárolta és felújította az otthont, így a Bharathi Illam (Bharathi Háza) nevet adta neki.

Művek

A kortárs tamil irodalom egyik alapító szerzője Bharathi. Az előző századi tamil írásaival ellentétben, amelyeknek bonyolult szókincse volt, Bharathi egyszerű kifejezéseket és ritmusokat alkalmazott. Vallásos költészetében élvonalbeli koncepciókat és stratégiákat is alkalmazott. Kompozícióinak többségében a Nondi Chindu mérőt használta, amelyet korábban Gopalakrisnha Bharathiar is alkalmazott.

Bharathi költészete progresszív, reformista szellemiséget testesített meg. Költői életereje és képvilága több szempontból is megelőzte a kortárs tamil költészetet. Erőteljes költészeti stílust alakított ki, amely ötvözi a klasszikus és a modern elemeket. Termékeny munkáiban sorok tízezrei szerepeltek különféle témákban, beleértve a tamil nyelvű dicsőséget, szerelmes dalokat, gyerekdalokat, dalokat a természetről, valamint olyan fontos indiai felszabadító harcosokról szóló ódákat, mint Lajpat Rai, Tilak és Gandhi. Még Belgium és Új-Oroszország előtti hódolatokat is ő írta.

A hindu istenségekről, például Shaktiról, Kaliról, Vinayagarról, Muruganról, Sivanról és Kannanról (Krishna) szóló verseken kívül Bharathi más vallási istenségekről is írt verseket, köztük Jézusról és Allahról. Tamil olvasók ezrei olvasták a műveit. Több nyelven folyékonyan beszélt, ő fordította le az indiai nemzeti reform erényeit, mint Sri Aurobindo, Bal Gangadhar Tilak és Swami Vivekananda. A Subramaniya Bharathi tamil Wikiforrás és a Project Madurai nyílt hozzáférésű tamil irodalomtár is tartalmazza Bharathi műveit. 1949-ben Omandur Ramasamy Reddy, Tamil Nadu akkori főminisztere államosította Bharathi műveit, és a kormány nyilvános ellenőrzése alá helyezte azokat.

Örökség

A legrangosabb Nemzeti Subramanyam Bharati Díjat az indiai kormány alapította 1987-ben. Évente adják át a hindi irodalom kivételes alkotásainak szerzőinek, és az Emberi Erőforrás Fejlesztési Minisztériummal közösen mutatják be.

A Bharathiar Institution egy Coimbatore-i állami intézmény, amely a költő nevét viseli. Mind az Indiai Parlamentben, mind a Marina Beachen találhatók Bharathiar szobrai. 2000-ben Gnana Rajasekeran készítette a Bharathi című tamil filmet, amely megkapta a Nemzeti Filmdíjat a legjobb tamil nyelvű játékfilm kategóriában. A költő élete alapján készült. S.V. Subbaiah Subramania Bharathit alakítja a Kappalottiya Thamizhan című filmben, amely részletezi V.O. jelentős csatáit. Chidambaranar, Subramanya Siva és Bharathiar.

A két neves költő, Umaru Pulavar és Subramania Bharathiyar Ettaiyapuramból való tiszteletére Muhammadu Sathik Raja professzor 2014. augusztus 14-én megalapította az Omar-Bharathi Educational Trust-ot a Maduraihoz közeli Thiruppuvanam Pudurban. A két költő közötti három évszázados időkülönbség ellenére a tamil nyelvhez való hozzájárulásuk és az Isten iránti odaadásuk legendás státuszba emelte őket. A két költőt átélt anyagi nehézségek miatt nem tudtak kielégíteni családjuk szükségleteit. Számos utca viseli a nevét; a legkiemelkedőbbek közé tartozik a Subramaniam Bharti Marg Újdelhiben és a Bharathiar Road Coimbatore-ban.

Vers témája

A „Song of Freedom” elsődleges témái az emancipáció ünnepe, a női felhatalmazás és a benne rejlő emberi szabadságvágy. Ez a téma az elnyomás leküzdésének fogalmához kapcsolódik annak minden megnyilvánulásában, legyen az fizikai, pszichológiai, társadalmi vagy ideológiai.

A vers a függetlenséget az emberi lélek alapvető és fontos tulajdonságaként mutatja be, amelyet nem lehet tartósan elnyomni. Az emancipáció iránti vágy jelentős hatásait vizsgálja az emberekre és a civilizációkra. A téma kiemeli a szabadság átalakító erejét, hangsúlyozva annak képességét, hogy felemeljen és inspiráljon, szítsa a bátorság és az elszántság lángját, és hogy kitartást ápoljon a nehézségekkel szemben.

A versben használt képek és szavak az ezzel járó öröm, izgalom és a célmegújulás érzése mellett utalhatnak a megszabadulás útján tapasztalt megpróbáltatásokra és akadályokra is. Foglalkozhat a szabadság eszméjével, mint elidegeníthetetlen joggal és a tagadás vagy korlátozás következményeivel.

Végül a „Song of Freedom” reményei szerint az optimizmus, az elszántság és a határtalan emberi szellem érzését keltheti. Kiemeli a veleszületett szabadságvágyat és annak átalakító potenciálját, energiával tölti fel az embereket a kitartásra, az igazságtalansággal való szembenézésre és az általa kínált lehetőségek megragadására.

Összegzés

1. strófa.

Az első versszakban a vers a felszabadult Indiát kívánja ábrázolni, vagy nemzetünk szabadságát ünnepli a költő. Az első versszakban nemzetünk függetlenségét dicséri a költő. A költő arra kér bennünket, hogy táncoljunk és énekeljünk ünneplés közben.

melyik évben találták fel a számítógépet

2. strófa.

A második versszakban a költő szerint most megszabadultunk mindenféle elnyomástól és rabszolgaságtól. A kasztrendszer már nincs használatban. Nem kell többé félnünk a külföldi hatóságoktól. Nem kell szelídnek vagy tisztelettudónak lennünk. Nem leszünk többé kitéve a trükközésnek.

3. strófa.

A harmadik versszak a költő álláspontját fejezi ki, hogy mindannyian össze kell tartanunk, és szabadságunkat minden más szemponttal szemben előtérbe kell helyeznünk. Előnyben kell részesítenünk a kedvességet és az egyenlőséget. A költő azt állítja, hogy az egyenlőség a kegyelem igazi megtestesülése, és a szabadság a közös nyelvünk. Biztosítja katonatársait, hogy megfújják a győzelmi kürtöt, és mindenkinek hirdetik az igazságot. Azt ígéri, hogy együttesen megmutatják a külvilágnak, milyen értékesek az indiánok.

4. strófa.

A negyedik versben a költő azt hangsúlyozza, hogy mindenki egyenlőnek teremtetett. Itt a hazugság és a becstelenség nem megengedett. Úgy gondolta, hogy a pusztítás kora lejárt, és csak a nagyszerű győz.

5. strófa.

A vers ötödik sora azt sugallja, hogy úgy bánjunk a gazdákkal, munkásokkal és mindenki mással, ahogyan megérdemlik. Szégyenletesnek írja le a falánkokat (a kapzsiakat) és a gereblyét (az erkölcsteleneket). Azt állítja, hogy senki sem töltheti az idejét pusztaság művelésével és az üresjáratok szükségleteinek ellátásával.

6. strófa.

A hatodik versszakban a költő azt akarja, hogy tudatosítsuk, ez mindig a saját otthonunk lesz. Bíznunk kell abban, hogy semmilyen más hatalom soha nem fog bennünket. Kötelességeinket teljesítenünk kell, és hálát kell adnunk Istennek. Ezzel a nemzet és mi magunk is gyarapodni fogunk.